di Régis Soavi

Questo articolo è stato scritto per Dragon magazine spécial Aikido prima della chiusura della rivista; il tema era “La professionalizzazione”.

Responsabilità

Se l’insegnamento che abbiamo ricevuto e interiorizzato ha cambiato la nostra vita, se ci ha permesso di approfondire valori che ci stanno a cuore e di scoprirne altri che, sebbene finora ignorati, si sono rivelati essenziali per la qualità della nostra vita, è importante “trasmettere questo tesoro” perché è nostra responsabilità non lasciare cadere nell’oblio un patrimonio dell’umanità che è al servizio di ciò che vive.

Trasmettere

L’insegnamento dell’Aikido non è una professione nel senso comune del termine; fortunatamente per la nostra arte, si tratta invece di tutt’altro. È un compito che si è portati a svolgere un po’ come una missione liberamente accettata che ci è stata affidata per permettere ad altri di scoprire questo cammino, questa via, questo Tao che continuiamo a seguire. “Quando si lavora nelle professioni che si occupano dell’uomo, si lavora nella non-padronanza, ovvero in qualcosa di cui non si è padroni del risultato, poiché è la persona stessa che elabora ciò che sta diventando.”¹Jacques Marpeau, “Un mot, un enjeu : « Profession » et « métier »”, articolo pubblicato il 09/03/2023 su https://cafepedagogique.net, tr. it. École Itsuo Tsuda. È la trasmissione di un’eredità che ci è stata tramandata a poco a poco nel corso di molti anni e che continua a risuonare nella nostra vita quotidiana. Nonostante le rigide regole imposte dallo Stato e attuate dalle varie federazioni, esiste ancora un piccolo margine che consente all’insegnamento della nostra arte di rimanere soprattutto un dono di sé e un modo per approfondire il proprio percorso. Si tratta principalmente di comunicare l’incomunicabile e, nonostante ciò, di riuscire a far passare il messaggio che ci è stato trasmesso da Tsuda sensei. Cambiare il mondo almeno localmente, “regionalmente”, questa è stata, a mio avviso, una parte importante del lavoro, sia filosofico che fisico, di Itsuo Tsuda. Insisteva in particolare su quella che chiamava “la pratica solitaria” che conduceva ogni mattina.

All’interno della seduta di Aikido, è una prima parte molto ritualizzata e profonda, basata unicamente sulla “Respirazione” (la circolazione del Ki e la sua visualizzazione) e che, oltre alla scrittura dei suoi libri, era il suo modo di intervenire in maniera diretta su ciò che lo circondava, sul Mondo.

Nella nostra Scuola, è specificato fin dai primi articoli dello statuto che “pratichiamo senza scopo”. Tsuda sensei aveva insistito affinché queste poche parole fossero messe in primo piano, perché in esse risiede l’essenza della nostra pratica. Raramente vengono comprese all’inizio, e purtroppo anche in seguito, perché spesso sono considerate praticamente inconcepibili in occidente, a parte le persone che praticano seriamente e che grazie a ciò approfondiscono la loro conoscenza del Giappone o dell’Oriente in generale. Durante i primi contatti o quando se ne parla con amici e conoscenti, si sentono i commenti più disparati. Si va dai più leggeri come “è una storia assurda” fino a “non è una cosa seria, è una sciocchezza”. Inoltre, è molto spesso destabilizzante e difficile da ammettere, non ci sono “lezioni” come nelle palestre o nei centri yoga, ma sedute quotidiane condotte il più delle volte dai/dalle praticanti più anziani/e.

Non c’è nemmeno una progressione, ma un vero approfondimento, un’apertura anche verso una sensibilità consolidata e un mondo di sensazioni che, dal momento in cui se ne è capaci, permette a chiunque abbia il coraggio, il desiderio, di scoprire cosa significa condurre una seduta: basterà avere continuità, rispetto per gli altri e ovviamente il consenso del gruppo. Anche per la pratica dell’Aikido non si tratta di insegnare tecniche sofisticate o di correggere a tutti i costi, ma piuttosto di creare un ambiente favorevole all’evoluzione di ciascuno. Di permettere di cercare in profondità dentro di sé, a livello dell'”Hara”, la “Respirazione”, di prendere coscienza della circolazione del Ki. Ciò è ancora più evidente nella pratica del Katsugen Undo, nella quale dal punto di vista tecnico è sufficiente saper contare fino a venti seguendo un ritmo dato, per consentire la coordinazione del gruppo di praticanti.

Lo stesso vale per l’Aikido: sono la percezione concreta, fisica, non intellettualizzata, dello yin e dello yang e la postura, gli elementi determinanti per far passare un messaggio sia visivo che sensoriale. Condurre delle sedute non ha “alcun valore in sé”, basta che siano apprezzate dal gruppo. Tuttavia, a volte questo permette di capire meglio a che punto siamo nella nostra pratica, di vedere se siamo in grado di trasmettere ciò che abbiamo scoperto e che può essere utile agli altri. È importante comunicare a diversi livelli, a volte si capisce meglio quando la dimostrazione è fatta con un sempai più vicino a ciò che siamo in grado di fare, di vedere, di sentire. D’altra parte, se abbiamo capito bene, senza compiacere il nostro Ego, condurre le sedute ci permette di uscire dalla castrazione sociale che limita le nostre capacità e ci congela in un ruolo, qualunque esso sia, e di ritrovare noi stessi senza correre il rischio di una sopravvalutazione distruttiva dell’Io.

Una Scuola senza gradi

Dato che la nostra Scuola è una Scuola senza gradi, senza livelli “senza punti di riferimento fissi” come ci diceva Tsuda sensei, ogni passaggio, ogni approfondimento è importante nella nostra pratica, anche le più piccole scoperte devono essere considerate al loro giusto valore. Indossare l’hakama è significativo sotto diversi aspetti e ha un senso che dobbiamo scoprire se vogliamo capire cosa ci può apportare, e tra l’altro c’è anche un testo essenziale disponibile per chi lo desidera. La cintura nera non è un grado ma un’opportunità da cogliere, (c’è un testo che riporta le parole pronunciate in questa occasione). Ogni praticante segue un cammino che è personale per lui, puramente individuale, nessuno dovrebbe essere geloso o anche solo invidiare il percorso di un altro col rischio di perdere il senso di ciò che viene insegnato.

Diventare un Sensei

Non si tratta del “Fato”, ma piuttosto di un destino che si è creato indipendentemente dal desiderio, dalla volontà di colui o colei che, grazie a una pratica corretta e regolare nel corso di molti anni, è diventato capace di dare, di restituire ciò che ha ricevuto. Il termine Sensei, come tutti sanno, non è un grado né un riconoscimento e non ha alcun valore particolare, potrebbe essere interpretato come: “camminare davanti”, essere più anziani (indipendentemente dal numero di anni) e avere esperienza e capacità reali nella propria arte, comprendere e sentire “l’Altro” e saper comunicare con semplicità. Come in tutte le cose, c’è “caffè e caffè”, e quindi in tutte le arti ci sono “sensei e sensei”. Penso che nessuno possa rivendicare e soprattutto imporre un titolo del genere. Può essere attribuito a qualcuno per ragioni molto diverse. In ogni caso, può servire solo a chi lo usa, perché considerare qualcuno come il proprio sensei è un posizionamento dell’allievo, ed è questo posizionamento che gli permette di comprendere altre cose dal suo sensei.

Un percorso

Quando ero bambino, nella mia Scuola di Judo, come in tutte le arti marziali, c’erano le cinture colorate; eravamo bambini, poi adolescenti, e questo avrebbe dovuto stimolarci, «favorire una sana competizione parallelamente al sistema scolastico», per ottenere una fetta più grande della torta, anche a costo di schiacciare gli altri per averla. Il mondo suscita uno stile di vita e ci educa in questa direzione, «ci sono vincitori e vinti, questa è la forma di Egualitarismo che ci viene proposta, ben lontana dall’Equità, non è vero?»
All’epoca, non avevo altra scelta, se volevo praticare un’arte marziale, dovevo stare al gioco, superare gli esami, vincere combattimenti per ottenere dei gradi. Prima cintura bianca, poi gialla, poi arancione, poi verde e infine blu. Dopodiché, prepararsi per la marrone, in vista della consacrazione suprema, la cintura nera.

Un altro punto di vista

Gli anni Sessanta portano un ribaltamento di prospettiva. Come conseguenza del dopoguerra, inizia uno sconvolgimento sia a livello sociale, che societario e culturale. Tutto è messo in discussione. Ho diciassette anni e interrompo temporaneamente il mio allenamento per dedicarmi ad altre scoperte. Il mondo, o meglio “la Mia Visione” del mondo, cambia, la società disgregandosi rende qualcosa di impossibile, possibile, nulla sarà più come prima, IO NON SARÒ PIÙ COME PRIMA.

Dopo questa pausa, riprendo nuovamente le arti marziali, il “Judo jujitsu”, ma non vi ritrovo più lo stesso spirito. Anche il mio spirito è diverso.
Il vecchio mondo è Morto; un altro mondo sboccia dentro di me. Voglio usare i resti del vecchio mondo per rivoltarli contro di lui e permettere così la creazione di una situazione nuova. L’Aikido è una delle armi non letali a disposizione del mio essere per continuare nella direzione che ho preso. Ho vent’anni e inizio l’Aikido, un cammino nuovo e rivoluzionario per me.

Inizia un nuovo percorso, ovviamente con la cintura bianca. Ben presto faccio da Uke durante le dimostrazioni (so cadere molto bene e ho un buon equilibrio). Maroteau sensei mi dà il 1° kyu, con la conseguenza di portare l’hakama e di essere sempai.
Poi arriva la cintura nera, che ottengo nelle tre correnti derivate dall’Aikikai – prima da Nocquet sensei, poi da Tamura sensei e infine da Noro sensei – ma a orientarmi è soprattutto, parallelamente, l’incontro con colui che diventerà il mio maestro, Itsuo Tsuda.
Presso il mio Maestro continuo a mettere la cintura bianca ogni mattina e durante gli stage, mentre indosso quella nera e conduco sedute come istruttore un po’ ovunque nelle tre Scuole “ufficiali” riconosciute dalle federazioni. Infine, dopo sette anni di conflitti interiori, non ne posso più di questo disequilibrio, lascio perdere e decido di condurre solo sedute come quelle che Tsuda sensei ci trasmetteva. Questa decisione mi mette in una situazione un po’ particolare nei diversi dojo con cui lavoro, ma è il prezzo da pagare per ritrovare la mia stabilità nella pratica e approfondire ancora un po’ di più la mia ricerca sulla verità della circolazione del Ki. È il momento che ho scelto per iniziare a portare la cintura nera durante le sedute del maestro Tsuda.

Un Hakama di color grigio

Anni dopo, compiuti cinquant’anni, ho approfondito la mia pratica, ho acquisito un’esperienza che mi permette di guidare i praticanti della nostra Scuola, sono responsabile degli stage in numerosi dojo dove vengo invitato, anche di altre federazioni. Cerco quindi di far vedere il nostro modo di praticare, di far sentire la circolazione del Ki e lo spirito generale della nostra Scuola. È in quel momento che decido di portare un Hakama di colore grigio, per me è un segno di anzianità e anche un posizionamento. Il mio maestro non c’è più da oltre trent’anni, mi sento in dovere di garantire la continuità di un insegnamento che non deve scomparire perché lo considero un cammino e una speranza per l’umanità. Molti elementi sono maturati nella mia pratica personale in tutti questi anni, dalla respirazione alla concentrazione, fino al modo in cui faccio circolare il Ki nei momenti più semplici. Durante kokyu-Ho, ad esempio, semplicemente appoggiando la mano sulla schiena delle persone per far loro sentire il passaggio del Ki, invece di dare loro indicazioni tecniche sulla posizione del corpo o delle mani.

Una mattina, durante la prima parte della seduta che Tsuda sensei chiamava pratica solitaria, la mia “respirazione” si è improvvisamente intensificata, un evento impossibile da descrivere se non con perifrasi che si potrebbero definire mistiche, mentre era molto più rudimentale e spontaneo di quanto si possa dire. Per me è una nuova breccia verso la profondità, che mi dà una sensazione di libertà naturale, ma è anche una nuova tappa su un percorso familiare, modesto e difficile, e allo stesso tempo sconosciuto. Da alcuni mesi sentivo che il mio modo di praticare si approfondiva, ma mancava qualcosa, una sorta di conferma che lo rendesse tangibile, più corporeo in qualche modo. Oggi ho settantacinque anni e, come in occasione di altri momenti di passaggio che ho vissuto, mi si presenta una nuova opportunità di evoluzione. Mi sembra importante ora confermarla, concretizzare il lavoro svolto nel corso degli ultimi cinquant’anni. Un atto semplice deve renderne conto: da “quella mattina” ho semplicemente rimesso una cintura bianca.

Visualizzare

L’atto che consiste nel visualizzare dipende essenzialmente dalla postura che permette la circolazione del Ki, dell’“energia vitale”. Se la postura corporea conduce l’energia verso il cervello, è l’immaginazione che entra in gioco e prende il sopravvento. Può essere positiva o negativa, è difficilmente controllabile e può facilmente sfuggire di mano, quindi è poco utilizzabile nell’azione immediata. Se l’immaginazione è positiva, può essere utilizzata nella vita quotidiana perché può essere creativa, ad esempio nella scrittura, nel disegno o nell’arte in generale, ma per agire e dare una risposta fisica diretta è un freno. Quando è negativa, molto spesso blocca l’azione e rende impossibile reagire, a meno che non la si superi con un rapido e supremo sforzo di volontà per non essere trascinati in una spirale improduttiva. Quando l’energia viene prodotta e raccolta nella parte bassa del corpo, “l’hara”, allora la visualizzazione diventa possibile.

Bisogna cominciare ad allenarla tramite esercizi che possono essere eseguiti quotidianamente durante l’Aikido. La cosa più importante è la risonanza che deve avere per ogni individuo. Deve corrispondere alla sua personalità, alla sua epoca o a qualcosa che lo tocca. La visualizzazione deve essere semplice e immediatamente utilizzabile, deve “parlarci”. Tsuda sensei ci avverte: “L’Aikido rischia di diventare […] una filosofia intellettuale senza partecipazione del corpo, una specie di nuoto nel salotto, o una ginnastica dei riflessi per trasformare gli uomini in cani di Pavlov. Oppure uno sport di combattimento da cui si esce demoliti. Oppure una politica. In ogni caso, il ki, l’elemento essenziale, è assente. Sarà un Aikido senza ki, che porta spesso all’irrigidimento muscolare. Per questo ci sono tante persone che hanno degli incidenti. La visualizzazione gioca un ruolo primordiale nell’Aikido. È un atto mentale, all’inizio, ma produce effetti fisici. Uno degli aspetti propri del ki è visualizzare. Cosa si visualizza nell’Aikido? Cerchi, triangoli e quadrati”.²Itsuo Tsuda, La Via della spoliazione, Yume Editions, 2016, pp. 154-155.

Riflessione o obbedienza

«Quando Hotei mostra la luna, lo sciocco guarda il dito». Questa traduzione troppo affrettata, troppo nota, è a mio avviso troppo forte. Distorce il messaggio e ci fa rifiutare i significati più profondi del proverbio, che si rischia di prendere alla lettera. Ci si può dire “anch’io ho guardato il dito, eppure non sono uno sciocco, ho dei diplomi e persino un dottorato…!” oppure “è ovvio, indica la luna, l’ho capito subito”. Sengai era un monaco zen della Scuola Rinzai (Scuola di Lin-tsi in Cina), una Scuola che utilizza i koan nel suo insegnamento. Il suo disegno, tratto da questo proverbio, anche se forse non è un Koan, ci fa riflettere: «non è forse la persona semplice, o forse il bambino che guarda il dito perché è nell’azione, nel momento, nell’istante presente», e quel piccolo personaggio che gioca ai suoi piedi e salta di gioia, e quell’enorme sacco che Hotei porta dietro di sé, di cosa si tratta? Vi si può anche vedere il sensei, il saggio che indica la via, la direzione, ma l’allievo per il momento vede solo il dito, cioè la pratica, anche se sospetta che dovrebbe vedere qualcosa che gli è ancora invisibile. Oppure è un monito rivolto a coloro che, per valorizzarsi, mostrano il dito, lasciano intendere di aver capito, mentre in realtà mostrano solo il loro Ego con lo scopo di avere degli adepti in ammirazione che obbediscono ciecamente per approfittare di loro. Tante possibilità e riflessioni si offrono a ciascuno di noi. A poco a poco qualcosa si chiarisce, si affina, si esce dall’abbrutimento mentale, ci si risveglia.

L’Aikido è un’arte marziale?

Chiunque, praticante o meno, ha il diritto di porsi questa domanda. Oggi esistono numerosi orientamenti nella nostra arte e molte correnti rivendicano un’autenticità più autentica di tutte le altre o un’antichità più antica, altre evocano un bisogno di rinnovamento, forse il fascino della modernità! La gamma di forme e di tecniche insegnate è enorme, a volte variano notevolmente, dalle più delicate alle più violente, dalle più flessibili, persino acrobatiche, alle più rigide, persino letali.

Chi può giudicare con serenità la loro opportunità o il loro valore nel nostro mondo? La nostra Scuola, sia per l’Aikido che per il Katsugen Undo, si basa sulla pratica del Non Fare (Wu-wei) che affonda le sue radici nelle filosofie cinesi come il Tchan, il Taoismo, e in quelle giapponesi come lo Shinto delle origini. Come tante altre scuole, trova il suo posto in quei grandi movimenti Pacifisti e Universalisti nati dopo la seconda guerra mondiale.

Régis Soavi

Notes

• 1
  Jacques Marpeau, “Un mot, un enjeu : « Profession » et « métier »”, articolo pubblicato il 09/03/2023 su https://cafepedagogique.net, tr. it. École Itsuo Tsuda
• 2
  Itsuo Tsuda, La Via della spoliazione, Yume Editions, 2016, pp. 154-155.

Di Régis Soavi

Il “non-combattimento” non è il rifiuto del combattimento così come il “Non-Fare” non è mai il “non fare niente”. Comprendere la vita nelle sue manifestazioni più insolite, più sconvolgenti, più incongrue, a volte apparentemente più incomprensibili, è forse il vero combattimento da portare avanti.

Praticare l’Aikido e ritornare alle origine dell’essere

Questo articolo è difficile per me, perché sono originariamente un combattente che, grazie alla pratica dell’Aikido e del Katsugen Undo, aspira oggi solo al “non-combattimento”. Disgustato fin dalla prima adolescenza dalle condizioni e dalle soluzioni proposte dalla società, il mio percorso avrebbe potuto essere molto diverso se non avessi incontrato il mio maestro: Itsuo Tsuda. Mi ci sono voluti sette anni affinché si disinnescasse in me ciò che non avrebbe fatto altro che portarmi alla mia rovina. Dopodiché, sono stati sufficienti alcuni decenni per rispondere alla mia domanda interiore e consolidare la direzione che avevo iniziato a prendere. Ho poi trovato una personale risposta antitetica attraverso il lavoro di emancipazione ed liberazione delle persone che vengono a praticare nella nostra Scuola. Permettere a ciascuno di ritrovare la propria forza interiore, in contrapposizione al rafforzamento di tutte le tendenze acquisite, che sono solo il risultato di un’educazione soggiacente orchestrata da un mondo che ci fa credere nella nostra debolezza, che ci ha abituato alla paura e quindi ci spinge alla sottomissione.

Se la nostra arte fosse stata solo una “autodifesa” non l’avrei praticata per così tanto tempo, non mi sarei alzato tutte le mattine all’alba, per quasi cinquant’anni, per andare al dojo. Non ho sacrificato niente per questo, non ho lasciato che niente mi sviasse da questa direzione. L’Aikido è un “fatto sociale totale” nel senso in cui M. Mauss l’intendeva. Mi ha portato a molteplici approfondimenti della mia comprensione. Mi ha portato a lottare contro l’ingiustizia subita da individui di tutti i generi, attraverso la normalizzazione dei corpi che sono diventati rigidi, bloccati, e attraverso il ritorno alla verità della forza interiore che chiede solo di riemergere. Uscire dal quadro mostrandone la falsità. Proporre l’autogestione dei gruppi nei dojo, l’indipendenza delle persone, il potere dell’incontro tra gli esseri piuttosto che l’incomprensione o la manipolazione sono sia le condizioni sia le risposte da fornire.

Un combattimento legittimo: favorire la vita

Tutti i combattimenti possono essere legittimati sulla base di una teoria o di un’ideologia, ma dobbiamo, in ogni circostanza, misurarne gli effetti, le conseguenze. Il fine non giustifica i mezzi. Troppi combattimenti furono persi da chi li aveva vinti e questo giustamente perché i mezzi erano ingiustificabili nei confronti della vita. La violenza fatta agli esseri umani in una società ingiusta suscita il combattimento e la risposta è molto spesso un giusto conflitto, una lotta contro l’avversità. La lotta non è nonostante ciò obbligatoriamente un combattimento violento, ma un combattimento senza lotta è votata all’insuccesso. La rivolta contro le ingiustizie di ogni tipo, che siano individuali o collettive, deve passare attraverso la nostra sensibilità e la nostra empatia, deve nutrirsene. Se ci porta al combattimento, come rifiutarlo, è al contrario alla forma che dobbiamo essere attenti; è così che si potrà praticare il “non-combattimento”e agire nel Non-Fare.

Una soluzione: la coevoluzione e possibile simbiosi

Si deve farla finita a livello individuale con dei ragionamenti che legittimano tutto, basandosi in modo eccessivo ed esclusivo sul troppo famoso “struggle for life” di Darwin, spesso tradotto in modo semplicistico con “la lotta per la vita”. Già dal XIX secolo, quando le conoscenze scientifiche riguardo il funzionamento del corpo erano ancora poco evolute il principe Kropotkin, teorico libertario, senza negare la totalità della teoria dell’evoluzione, precisa che le specie meglio adattate non sono necessariamente le più aggressive, ma possono essere le più sociali e le più solidali.

Questa teoria sarà d’altronde verificata dal ricercatore M.A. Selosse in questo inizio del XXI secolo quando scrive sulla biodiversità, il microbiota o la simbiosi. Il Darwinismo è la giustificazione utilizzata a partire dal XIX secolo per soffocare le rivolte sociali, legittimare lo sfruttamento dell’essere umano, consolidare il patriarcato su basi pseudo-scientifiche e finire per distruggere il pianeta in nome del profitto immediato. Il primatologo olandese-americano Frans de Wall, che ha studiato il sentimento di empatia negli animali, ne deduce che il darwinismo sociale «è un’interpretazione abusiva: sì, la competizione è importante in natura, ma, come abbiamo visto, c’è qualcosa in più. […] Siamo programmati anche per essere empatici, per essere in risonanza con le emozioni degli altri». Favorire la vita a livello individuale e collettivo e propagare attraverso un’arte come l’Aikido il possibile arricchimento dell’umanità nella via verso la quale i nostri maestri ci hanno guidato è per me più che un compito ma piuttosto una convinzione.

Legittima Difesa

Prima di porci il problema della legittima difesa, è importante riflettere sulla nostra umanità, sulla nostra animalità ancestrale, sulle nostre reazioni primitive spesso antitetiche, e soprattutto sul nostro istinto di vita che soppianta il nostro riflesso di morte. A volte semplicemente anche l’istinto di sopravvivenza è sufficiente a risvegliarci dal torpore a cui ci porta la paura di ciò che ci circonda. Per portare a compimento questa riflessione, non possiamo accontentarci di un rapido sguardo al pensiero generale, né tanto meno di guardarci intorno in cerca di risposte, e nemmeno solo di esempi. La nostra riflessione, il nostro pensiero, se vuole essere intelligente, deve immergersi nel profondo dell’essere per trovare delle risposte sempre relative, mai definitive, piuttosto in qualche modo mutevoli, perché gli elementi a nostra disposizione sono alla stesso tempo numerosi e contraddittori, teorici, legislativi e persino religiosi. Tali elementi hanno le loro ragioni d’essere nelle varie società, nelle diverse epoche, non possono essere liquidati con un tratto di penna, né possono essere adottati su basi superficiali, ed è questo che rende così preziosa l’arte dell’Aikido, che ci conduce tanto fisicamente quanto attraverso la mente.

Una risposta adeguata

La natura dentro di noi ha bisogno di risposte, e queste risposte devono essere giuste e chiare. Devono essere prive di ambiguità, e non devono creare più problemi della domanda stessa, né generare altre incomprensioni in uno scatenarsi di rancori. La situazione che porta a combattere è, se la si comprende, già propizia a fornirci una risposta giusta. È il nostro atteggiamento nella vita che è il nostro punto di partenza, ed è per questo che praticare l’Aikido ha tanta importanza. Non si tratta solo di un allenamento alla lotta, ma piuttosto di ritrovare la sensazione di ciò che vive in tutti gli aspetti della vita quotidiana. L’esistenza non è un lungo fiume tranquillo e il mondo non è un parco di divertimenti. Le ingiustizie, le violenze esistono, nessuno può ignorarle. Chiudere gli occhi su ciò che ci circonda sarebbe, anche se è il risultato di un condizionamento o di una paura del futuro, solo un posizionamento egocentrico infantile o un egoismo cinico. Non posso vedere il combattimento solo come una soluzione individuale o collettiva, ma molto più come una sana esigenza di salute, di intelligenza del mondo e una ricerca di unificazione, di pacificazione, di ritorno all’unità.

Nel combattimento, la distensione, una necessità?

La distensione non è un’opzione, non è neanche una tattica o un sotterfugio per vincere, ma più semplicemente il risultato di uno stato dell’essere. Non si acquisisce ma si scopre seguendo un cammino di semplicità e di sincerità. È un modo di vivere quando il corpo e lo spirito sono “finalmente” in armonia. È questo ritorno alla natura profonda di noi stessi che deve avvenire quando ci siamo liberati di ciò che ci ingombra, di ciò che ci incatena, di ciò che ostruisce la visione chiara che potremmo avere se fossimo più liberi. L’Aikido è una via maestra per arrivarci, Tsuda sensei la chiamava “La via della spogliazione”, la “via del meno” opposta alla via dell’acquisizione che suscita la tensione e il conflitto. È una nuova base che ci riporta alla nostra prima infanzia ma senza essere puerili, con al contrario la forza dell’età, dell’esperienza, e forse un po’ di quella saggezza che ci porta la nostra arte.
Una poesia come quella che ho trovato nella rivista Utomag vale a volte più di una lunga argomentazione.

“Il combattimento”

Essere sempre pronta

Osservare in modo diffuso Non agire inutilmente

Agire al momento giusto

In un corpo disteso pronto a scattare

Lo si vede molto bene nei gatti:

La vigilanza costante non è la tensione permanente

Al contrario, sono capaci di una distensione molto grande

Il loro corpo è elastico, pronto a tendersi per l’azione,

e una volta che questa sia conclusa, a distendersi di nuovo

La loro aggressività, dispiegata in caso di bisogno, è pari soltanto alla loro

voluttà, impiegata senza moderazione

Devono essere condannati per l’una o l’altra?

Devono rinunciare a l’una o l’altra?

No

Perché agiscono in modo totalmente adeguato alla loro funzione di animali:

essere Ciò non ha niente di costruito, di riflettuto.

Sono, vivono, proteggono la propria integrità, il proprio territorio.

Non saranno aggressivi per essere aggressivi, così come non

lo saranno per principio

Il combattimento è un modo di preservarsi, non è un fine in sé

Se lo fosse, sarebbe forse che l’istinto di preservarsi è intaccato.

A volte preservarsi è non combattere

Ma non combattere non deve mai essere una rinuncia a se stessi, alla propria
capacità di preservarsi.

Estelle Soavi, Utomag N° 23, février 2024, « Le combat », p. 14

Un articolo di Régis Soavi pubblicato nel gennaio su 2025 Self & Dragon Spécial Aikido n° 20.

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Di Régis Soavi

Comprendere il Riai è, al di là delle corrispondenze tecniche, uscire dal mondo della separazione. È accettare di ritrovare l’unità dell’essere per sentire in tutto il proprio corpo la vita che si manifesta.

Sì il Riai esiste, l’ho incontrato

Per capirlo veramente e nello stesso tempo sentirlo nel nostro essere, dobbiamo andare oltre qualcosa. Andare al di là della tecnicità, non ridursi semplicemente all’imitazione, rispettando ovviamente coloro che ci guidarono e ci portarono i frutti delle proprie ricerche. Quando Noro Masamichi sensei creò il Kinomichi, rivelò, già più di quarant’anni fa, ciò che aveva scoperto. Ha potuto farne approfittare i propri allievi e questo senza bisogno di discutere a proposito del Riai, perché ne dimostrava ben prima le capacità, il vigore e la finezza nelle dimostrazioni così straordinarie che ho avuto la fortuna di vedere. Anche le capacità di Tamura Nobuyoshi sensei in questo campo non sono più da dimostrare. Tanti altri ce lo hanno dimostrato.

Dietro le quinte

Qualunque sia la nostra tecnica e, per quanto precisa, dipende da moltissimi elementi. Innanzitutto la nostra mente prima e durante l’azione, così come le reazioni del partner contro l’avversario, la nostra forma fisica del giorno, e infine l’istante T, sempre nell’indefinibile. Dietro le quinte del nostro essere interiore, se così si può dire, sta lavorando qualcosa di cui non siamo a conoscenza, e anche di cui non possiamo e non dobbiamo prendere coscienza – se non nel momento stesso in cui accade –, perché c’è il grande rischio di impedirgli di manifestarsi. Solo le persone che hanno accettato di svuotare la mente dai rumori di disturbo che la ingombrano possono realizzare l’unità necessaria per la giusta azione.
Quando siamo vuoti da ogni pensiero parassita e ogni domanda superficiale, siamo nello stato naturale dell’essere umano in cui ciò che può e deve sorgere saprà utilizzare sia il nostro potenziale, che a sua volta saprà basarsi sul nostro allenamento, sia il nostro comportamento nella vita di tutti i giorni.

Fare un paragone è un pericolo

Vedere gli assi del corpo che portano l’azione mi sembra “l’atto” più importante per un praticante perché le linee che definiscono questi assi dipendono da ogni persona, da ogni tendenza corporea e ognuna ha le sue specificità. Il pericolo del confronto è il rischio di bloccare l’attenzione sui dettagli a scapito dell’intera osservazione. Invece, saper apprezzare nel suo giusto valore un movimento, un gesto, qualunque sia l’arte, ci permette di ampliare il nostro campo di conoscenza e, allo stesso tempo, le nostre capacità.
Forse lo Yoseikan Budo è l’arte in cui la realtà del Riai è stata per me fin dall’inizio più evidente. Creato alla fine degli anni sessanta da Mochizuki Minoru che era senza dubbio uno dei più alti gradi in diverse arti marziali del Giappone (Aikido, Jujitsu, Iaido, Judo, Kendo, Karate), lo Yoseikan Budo è ora guidato dal figlio Mochizuki Hiroo che ne è il Soke. Ho avuto la fortuna di incontrarlo, negli anni Settanta, a una dimostrazione alla quale Tsuda sensei, invitato lui stesso, ci aveva portato. Dato che avevo praticato il Judo per più di sei anni, il Ju-jitsu Hakko-ryu con Maroteaux sensei e il Jiu-jitsu della scuola Jigo ryu con Tatsuzawa senseï, ho subito apprezzato la performance che avevo potuto vedere. I kata di Iaido che chiudevano la presentazione di quest’arte rivelavano senza dubbio una comprensione e una messa in luce della realtà del Riai.

Allo stesso modo, ricordo di aver visto un documentario(1) all’inizio degli anni novanta sul Tai Chi Chuan che presentava il lavoro del maestro Gu Meisheng, e di essere stato estremamente impressionato dai movimenti del suo corpo, dal suo modo di muoversi durante le sue dimostrazioni. Vedevo in modo molto preciso lo stesso movimento corporeo del mio maestro Tsuda Itsuo, le tecniche erano fondamentalmente diverse, ma sia la mente che quel qualcosa che lo abitava dava un risultato incredibile: vedevo il mio maestro vivo eppure non era lui. Mi sono procurato la videocassetta e la guardiamo al dojo ogni volta che è opportuno, come ad esempio durante lo stage d’estate.
Confrontare l’efficacia della tecnica senza vedere l’essenziale del movimento sarebbe un grave errore. A volte, indipendentemente dall’eventuale competenza tecnica, basterà la sola presenza o determinazione della persona – cioè la concentrazione del Ki (del Chi per le arti cinesi) – a risolvere un problema.

La respirazione KA MI

Ciò che c’è dietro ogni movimento, e che spesso non si percepisce abbastanza, è la “Respirazione”. Nello stesso modo in cui il sangue circola in ogni parte del nostro corpo, anche la più piccola, la respirazione, in particolare l’ossigenazione, circola anch’essa senza interruzioni in ogni cellula. È il vettore della nostra facoltà di muoverci, quindi di spostarci, e quindi di reagire quando ce n’è bisogno. La visualizzazione della respirazione è la consapevolezza della realtà del Ki. È molto difficile concepire il Ki, che appartiene al campo del sentire, motivo per cui i maestri di arti marziali utilizzano diversi metodi nei loro insegnamenti per consentire ai loro studenti di avvicinarsi a questa percezione. È, in particolare, attraverso la pronuncia dei nomi Ka e Mi che Tsuda sensei ci ha insegnato che si può comprendere l’identità che è comune a tutte le tecniche e a tutte le arti. Questo non toglie nulla alla specificità di ciascuna di esse, ma ci apre una finestra per la sua comprensione.
Ad ogni inspirazione si pronuncia mentalmente, o a bassa voce, ciò che aiuta la visualizzazione, la parola Ka (radice di fuoco in giapponese) e ad ogni espirazione Mi (radice di acqua); a poco a poco si integra questo modo di fare e quindi la visualizzazione diventa sempre più facile. Tanto che non è più necessario preoccuparsene, tranne che per alcuni esercizi che richiedono una maggiore concentrazione. È importante sapere che la visualizzazione non ha nulla a che fare con l’immaginazione perché è un atto che avviene attraverso l’azione concreta del koshi che è in contatto diretto con la realtà. L’immaginazione è, invece, un prodotto delle zone superiori del cervello, il cui scopo è quello di farci entrare in un mondo astratto e quindi fondamentalmente irreale.

Grazie a questo insegnamento, è possibile prendere coscienza che la nostra percezione del tempo si dilata in questa realtà che è la nostra quotidianità. È una cosa che ognuno ha già vissuto almeno una, se non molte volte, nella propria vita. Ad esempio, quando si aspetta un autobus che è in ritardo di due minuti, il tempo ci sembra molto lungo, mentre una serata con gli amici è passata prima che ce ne rendessimo conto. Ma questa tecnica di visualizzazione che si basa sulla respirazione può rivelarci molto di più di queste semplici constatazioni, può svelarci un universo che fino a quel momento non conoscevamo. Tsuda sensei ce ne ha descritti alcuni aspetti quando scriveva nel suo secondo libro:
“La dilatazione del tempo costituisce il fondamento stesso della tecnica seitai. Tra l’espirazione e l’inspirazione, c’è una pausa nella respirazione, un punto morto nel quale l’uomo non può reagire in alcun modo. Questa fessura, come ci si può rendere conto, è quasi impercettibile e si ha l’impressione che l’espirazione e l’inspirazione si succedano senza soluzione di continuità. Ma per Noguchi(2), è come una porta spalancata.
[…] È d’altronde nella fessura della respirazione che qualsiasi tecnica, che si tratti di Judo, di Kendo o di Sumo, funziona veramente. L’inspirazione permette di contrarre i muscoli, l’espirazione di rilasciarli. Ma durante la ritenzione, non è possibile né contrarre né rilasciare. Se si agisce dopo l’inspirazione e prima dell’espirazione, è inutile cercare di decontrarsi, si resta rigidi. Ci si lascia proiettare al di sopra della spalla, per esempio.” (ItsuoTsuda, La via della spoliazione, Yume Editions, p. 128-130)
Tocca ad ognuno di noi utilizzare questa scoperta per il benessere di tutti.

Il Non-Fare

Perché parlare del Non-Fare in un articolo sul Riai? Perché penso che sia una delle chiavi più importanti nella pratica delle arti marziali, e che oggi sia troppo poco conosciuta o trascurata, perché sfugge allo stato attuale della sperimentazione cosiddetta scientifica comunemente accettata. Questa chiave è considerata parte del dominio mistico mentre era alla base degli antichi insegnamenti e, quindi, delle conoscenze dei nostri maestri in molte arti marziali. Tutte le tecniche sono state costruite a partire dall’esperienza involontaria e spesso inconscia del corpo dell’essere umano, indipendentemente dal suo genere, dalla latitudine in cui viveva o dalla sua età. Tutte le tecniche si sono sviluppate e concatenate per permettere una migliore efficacia di fronte alle avversità. Nascono tutte da una risposta a un atto, che sia già iniziato o appena nato. La precisione viene dopo, deriva dagli assi, dall’ambiente, come dalla volontà che nasce dall’incontro, dal pericolo che si rivela o meno, quindi dalla necessità.
L’Aikido è un’arte del Non-Fare (il wu-wei così rinomato in Cina) ed è ciò che O Sensei ha trasmesso nel corso degli ultimi dieci anni della propria vita – perorando la pace e raccomandando ciò che oggi si chiama la simbiosi, piuttosto che il parassitismo e la cosiddetta “Lotta per la vita” così mal compresa già all’epoca di Darwin.
Tsuda sensei, insistendo sulla capacità di fusione delle persone e la respirazione coordinata, ci ha dato un’orientazione e ha permesso questa ricerca che alcuni di noi continuano. O Sensei che non aveva più tecniche realmente individuabili né comprensibili come ce lo spiegavano i maestri che lo hanno conosciuto direttamente da giovani, ci guida innanzi tutto ad andare in questa direzione. Se ci allontaniamo dall’idea di efficacia e, allo stesso modo, di rendimento – così cara alla nostra società cosiddetta moderna o civilizzata – avremo la possibilità di incontrare la vita e di poter utilizzare le nostre capacità, che potranno così appoggiarsi su queste conoscenze ancestrali troppo spesso svalutate.

Note

1) Yolande du Luart, Le Taiji quan: de Shanghai à Pékin à la recherche du qi, 1991.
2) Noguchi Haruchika, creatore della tecnica seitai e del Katsugen undo.